二、笛卡尔与洛克、休谟：欧陆理性主义与英国经验主义

勒内·笛卡尔（René Descartes，1596—1650年），理性主义哲学家，致力于解答如下问题：我们能够明确地知道某些事情吗？若能，如何做到？他把“确定性”看作一种精神状态，而把“真理”看作一个说明外部世界状态的属性。他把怀疑主义发展成为一种艺术形式，并提倡质疑。这种方法后来被称为“笛卡尔怀疑”（Method of Doubt）。在《第一哲学深思集》（Meditations）一书中，笛卡尔提出了为了解某事而质疑的三个阶段。

第一阶段，放下常识，任何事情都是值得怀疑的。

第二阶段，在任何醒着的时刻，或者正在深思的时刻，例如，你可能是在做梦，你都应当质疑。

第三阶段，试想，有一个恶意的幽灵或恶毒的魔鬼，他唯一的意图就是要欺骗你。这得出了笛卡尔的第一个确定性：我思故我在（Cogito， Ergo Sum）。

笛卡尔认为“思维”意味着所有形式的有意识的体验，包括疼痛、知觉和情感。他认为终极真理只能通过“思考自我”（Thinking Self）真实存在中推断出来。他更进一步假设：“思考自我”可独立于身体或物质，因为虽然身体或物质具有空间“外延”的特征（或是能够看到和触摸到的存在），但是不会思考，而神没有外延，但是能够思考。至于他的认识论，笛卡尔以蜂蜡性质为例进行说明，蜂蜡的味道、香气、颜色和大小，显然都是对感官而言的。但如果我们把蜂蜡放到火边，它的性质就会发生改变，因此，蜂蜡本身是不可被感知的。所以，关于外物的真知只能通过内心去领悟，而不是通过感官去获得。

勒内·笛卡尔的真正价值来自他对知识的不同方面的质疑。

●我知道什么？

●我可以怀疑什么？

●我怎样才能知道我的信仰是否真实？

●我的信仰和偏见之间存在哪些差别？

●有怀疑的空间吗？

笛卡尔给理性思维提出了4条一般原则。

第一条原则：只要还没有认识清楚的，就不要相信它是真的。换句话说，在判断时，我们需要小心翼翼，避免仓促和偏见，而只接受心中已清楚明白呈现出的、毋庸置疑的东西。

第二条原则：要把每个难题尽可能分解成尽可能多的、看起来的确有必要的细微部分，以便能够用最佳方式来解决。

第三条原则：按一定的次序进行反思，先从最简单、易理解的地方开始，然后按照次序，一点点逐渐反思最复杂的知识，即使是一个虚构的次序，也不要遵循彼此之间原来的自然顺序。

第四条原则：在所有情况下，让列举完全穷尽，让检查尽量普适，这样就可以保证没有任何遗漏之处。

笛卡尔的理性主义受到了英国经验主义的创始人——约翰·洛克（John Locke，1632—1704年）的批评。在洛克看来，现实世界中存在的事物本质上是客观的。即使对事物的感知是虚幻的，但是事物可以被感知这一点确实毋庸置疑。洛克将人类的精神比喻为白板（Tabularasa）或白纸（没有任何字符），即没有任何先验的理念。利用这个比喻，洛克拒绝接受理性主义者的论点，即人类精神已充斥着先天的想法或概念。他认为只有经验才能给精神提供理念，并且有两类经验：感觉和反思。洛克所说的感觉是指感官知觉，这是我们大多数理念的重要来源，而反思是指我们自己内心运作的知觉，是通过经验去领会理念的另一个源泉。

在《人类理解论》（An Essay Concerning Human Understanding）一书中，洛克提出了“观念”的概念，“观念”是可以被感知的，在头脑中具有可感知成图像的属性。一个“观念”包括思想、痛苦和情绪。他认为推理就是对这些“观念”的心理操作，最终形成知识或信仰。从这个意义上说，知识是“观念”之间关系的认知。他认为我们的感官为我们提供事物存在的知识，但没有提供知识的性质或本质。洛克将牛顿定律看作原始事实，它能对事物的行为和表现进行很好的描述，但不能提供解释。他敏锐地指出，牛顿最常被引用的话是“我不做假设”（Hypotheses non fingo）。洛克认为记忆是个人身份的关键，因为每个人过去的意识使他们成为独立的人。他的格言是，不要对习俗或权威盲从，看看事实，然后自己思考。

大卫·休谟（David Hume，1711—1776年）通过对因果联系的深入分析证明了科学无用论。他承认，人们可以对“事实”进行“归纳推理”，例如通过观察B在A后面发生而推断A导致了B，就像白天之后是黑夜，黑夜之后是白天。但他认为，过去的经验不能用来对未来的行为做出结论。即使拥护推理的人援引“自然的统一性”原则，也依旧没有理由来证明这一原则是正确的。他认为真理有两种性质：理性真理（从理论中获得的解析性或先验性的真理）与事实真理（从实践中获得的合成性或后验性的真理）。