一、中医学对生命、健康与疾病的认识

Ⅰ . Verständnis der TCM von Leben， Gesundheit und Krankheit

1. 天人相应，适者生存

1. Die Einheit von Himmel und Mensch， das Überleben des am besten Angepassten

中医学对生命、健康、疾病的认识，首要的一方面，是受到了“气一元论”思想与“天人相应”的整体观以及“中庸和合”思想的影响。中医学认为生命是具有生长、发育活力，并按自然规律发展变化的过程，而人的生命来源于“气”。“生、长、壮、老、已”，是人类生命的自然变化的必然过程，具有其内在发展规律，同时又会受到自然与社会多种外在因素的影响。

Das Verständnis der TCM von Leben， Gesundheit und Krankheit wird in erster Linie von den philosophischen Gedanken des Qi-Monismus， der Vorstellung einer Einheit von Himmel und Mensch sowie von den Werten des Mittelmaßes und der Harmonie beeinflusst. Die traditionelle chinesische Medizin besagt， dass das Leben ein Prozess des Wachstums ist und sich nach den Gesetzen der Natur entwickelt. Das menschliche Leben entspringt dem „Qi“. „Geburt， Heranwachsen， Blüte， Alterung und Sterben“ stellen den unvermeidlichen Prozess des natürlichen Wandels vom menschlichen Leben dar， der einerseits von inhärenten Gesetzmäßigkeiten gelenkt wird und andererseits auch einer Vielzahl von äußeren Umwelt- und Sozialfaktoren ausgesetzt ist.

《素问·天元纪大论》指出：“太虚廖廓，肇基化元……生生化化，品物咸章。”意思是说宇宙万物一切生命的变化，都是来源于天地间的 “太虚元气”，在日、月、水、火相互作用下，由无生命的物质演变化生出来的。天地之间所以有品类多种多样的物种，都是无垠的时空中间万物生化运动和变化的结果。《素问·宝命全形论》指出：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”意思是说，人的生命是天地合气的结果，是天地演化的产物。在此中医学对人类的起源，给予了唯物的解释。

Das Kapitel„Diskurs zum ursprünglichen Qi des Himmels“im Buch „Schlichte Fragen“（Suwen）weist darauf hin， dass sich alle Veränderungen der Lebewesen im Universum vom ursprünglichen Qi zwischen Himmel und Erde herleiten und im Zusammenspiel von Sonne， Mond， Wasser und Feuer aus unbelebter Materie hervorgebracht werden. Die Vielzahl der verschiedenen Arten und Gattungen zwischen Himmel und Erde ist das Ergebnis der Entstehung und Umwandlung der Materie in den grenzenlosen Weiten von Zeit und Raum. Laut Darstellung des Kapitels„Erhaltung der Gesundheit“ im Buch „Schlichte Fragen“ ist das menschliche Leben Ergebnis der Harmonisierung des Qi zwischen Himmel und Erde und Produkt der Evolution zwischen Himmel und Erde. Damit bietet die TCM eine materialistische Erklärung für den Ursprung des Menschen.

《庄子·知北游》指出：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”意思是说，人的生命的形成，是来源于“气”。生命活动是自然界最根本的物质“气”聚、散、离、合运动的结果。生命是物质运动的形式。“气”聚而有生命，“气”散则生命结束。无论是人的生命，还是其他天地万物的生命，都离不开“气”。中医学基于中国传统哲学“气一元论”学说，非常重视“气”，或称“精气”，并把气运动的形式称为“气化”。而决定气聚散、离合、升降、出入的关键，则称为“气机”。人只要是活着，就必然是处于一个运动变化着的过程当中，时时刻刻都离不开气，而且必须维持“气”的升降出入处于正常状态。

Im Kapitel„Zhibeiyou“des Buches „Zhuangzi“ wird darauf hingewiesen， dass sich die Entstehung des menschlichen Lebens aus dem Qi begründet. Die vitalen Aktivitäten des Lebens sind Ergebnisse der Qi-Bewegungen der Ansammlung， Dispersion， Dissoziation und des Zusammenschlusses. Das Leben ist eine Form materieller Transformationsprozesse. Die Ansammlung von Qi führt zu Leben， seine Dispersion bedeutet das Ende eines Lebens. Sowohl menschliches Leben als auch alle anderen Formen des Lebens auf der Erde sind vom Qi abhängig. Die TCM basiert auf dem „Qi-Monismus“ der traditionellen chinesischen Philosophie und misst dem Qi， in dieser Bedeutung auch „essentielles Qi“ genannt， große Bedeutung bei. Die Bewegungen des Qi werden als Qi-Transformation bezeichnet. Der Qi-Mechanismus kontrolliert das Emporheben， Absenken sowie das Aus- und Eintreten des Qi. Solange man lebt， ist man abhängig vom sich ständig in Bewegung befindlichen Qi， dessen Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten sich in einem geregelten Zustand befinden müssen.

《素问·六微旨大论》指出：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危，故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有。”《内经》在这里，明确指出物质运动的基本形式是“升降出入”，强调“气”只有维持正常的升降出入，才能化生万物。人体内“气”的升降出入运动，作为人体气化功能的基本形式，在生理情况下，人体脏腑经络的功能活动，无不赖之以存。例如肝的疏泄，肺的宣发与肃降，脾的升清与胃的降浊，心肾的水火相济，实际上都是气机升降出入运动的具体体现。若要维持人体的健康，“气”不仅不能少，“气”的升降出入维持正常也很关键。

Im Teil„Sechs energetische Konstellationen“des Buches „Schlichte Fragen“ wird deutlich betont， dass die grundlegende Form materieller Bewegung nichts anders als Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten ist. Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten sind in allen Dingen enthalten. Alle Prozesse des Entstehens und der Umwandlung im gesamten Universum hängen vom Erhalt des ordnungsgemäßen Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten des Qi ab. Sie sind die Grundformen der Qi-Transformation， auf denen auch die Bewegungen innerhalb der Funktionskreise und Leitbahnen fußen， wie zum Beispiel das Lösen und Frei-fließen-Lassen des Funktionskreises Leber， das Verbreiten， die Klärung und die Absenkung im Funktionskreis Lunge， das Emporheben von Klarem des Funktionskreises Milz， das Absenken von Trübem des Funktionskreises Magen oder die gegenseitige Unterstützung der Wandlungsphasen Wasser und Feuer zwischen den Funktionskreisen Herz und Niere. All dies sind konkrete Ausdrucksformen des Emporhebens， Absenkens， Aus- und Eintretens des Qi-Mechanismus. Für den Erhalt der Gesundheit des menschlichen Körpers ist nicht nur das Qi an sich unentbehrlich， sondern auch der ordnungsgemäße Ablauf des Emporhebens， Absenkens sowie des Aus- und Eintretens des Qi.

《素问·六节藏象论》指出：“天食人以五气，地食人以五味。”依然在强调人必然是赖天地之气以生。离开了大自然，则人类生存发展就无从谈起。在这里，中医学基于“整体观”，强调“天人相应”的整体思想。认为人体生命规律与自然界规律存在着统一性，人与自然外界环境密切相关。《素问·宝命全形论》指出：“人以天地之气生，四时之法成。”意思是说人作为最高等的动物，也不过是“物之一种”，是从万物群生中分化出来的。人类生命的起源，源于天地之气，源于自然界提供的物质与能量。所以，人类还需要适应四时阴阳变化的规律才能发育成长。

Im „Schlichte Fragen“ heißt es im Abschnitt„Die energetischen Zyklen des Universums und ihre Auswirkungen auf den Menschen“，dass der Mensch vom Qi des Himmels und der Erde leben muss. Sollte der Mensch die Natur verlassen， kann nicht mehr vom Bestehen und der Entwicklung des Menschen gesprochen werden. Hier stützt sich die TCM auf den Einheitsgedanken und betont die Einheit von Himmel und Mensch. Sie vermutet， dass es einerseits eine Einheit zwischen den Gesetzen des menschlichen Lebens und den Gesetzen der Natur gibt und die Menschen andererseits eng mit der natürlichen äußeren Welt verbunden sind. In diesem Zusammenhang weist das Kapitel „Erhaltung der Gesundheit“， ebenfalls im Buch„Schlichte Fragen“， darauf hin， dass der Mensch als höheres Tier auch nichts anderes als eine Art von Lebwesens ist， die sich während der Umwandlung der Materie im Universum entwickelt hat. Der Ursprung des menschlichen Lebens， abgleitet vom Qi des Himmels und der Erde， liegt in der Materie und der Energie der Natur. Deshalb müssen sich die Menschen ebenso wie alle anderen Phänomene des Universums an die Gesetze des Wandels von Yin und Yang und der vier Jahreszeiten anpassen， um sich entwickeln und wachsen zu können.

中华民族的先人长期观察发现：自然界，四季更替，节气变化，循环往复，存在着特定的规律。先哲荀子《天论》所谓“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，意思就是说大自然变化有规律性，不会因为遇上圣明的君主还是暴君而有所改变。

Die Vorfahren der heutigen Chinesen kamen nach langer Beobachtung zu dem Schluss， dass die Natur nach festen Regeln wirkt， wie etwa dem Kreislauf der vier Jahreszeiten und den damit einhergehenden Änderungen des Klimas. Der antike chinesische Philosoph Xunzi sagte in seiner„Diskussion über den Himmel“，dass der Himmel festen Regeln folge und er nicht nur für Yao existiere und auch nicht zum Tode von Jie ende. Die Natur wirkt also beständig nach ihren Regeln， unabhängig davon， ob ein weiser Monarch oder ein Tyrann herrscht.

古人同时也观察到自然界四季的更替，一定会对人体产生巨大影响。一年四季，夏天炎热，人体皮肤松弛，毛孔张开，汗出较多，小便量可以相对减少，人就容易导致气虚，常表现为疲乏、倦怠等；冬季寒冷，皮肤收缩，毛孔闭塞，汗出少，小便量可以相对较多，慢性支气管炎、老年咳喘、风寒湿关节痹痛、老寒腿、老寒腰等阳虚寒盛的疾病就容易发作或加重。

Gleichzeitig stellten die frühen Chinesen fest， dass der Wandel der Jahreszeiten großen Einfluss auf den menschlichen Körper ausübt. Während des heißen Sommers ist die Haut schlaff und die Poren sind geöffnet， die Menschen schwitzen deutlich mehr， als dass sie Flüssigkeit über den Urin ausscheiden. Unter diesen Umständen kommt es oft zu einer energetischen Schwäche des Qi， zu deren Symptomen etwa große Müdigkeit zählt. Im Winter ist es kalt， die Haut spannt sich und die Poren bleiben verschlossen. Es wird wenig geschwitzt und dafür mehr Urin ausgeschieden. In dieser Phase kommen Episoden einer chronischen Bronchitis， seniles Asthma， Bi-Blockade in den Gelenken aufgrund von „Wind“， „Kälte“ und „Feuchtigkeit“， rezidivierende Knieschmerzen und Rückenschmerzen aufgrund von „Kälte“ häufiger und zumeist stärker vor.

在一天十二时辰之中，普通人是日出而作，日落而息，人体的阳气也在随着太阳的升起和降落不断发生着变化。《内经》论疾病一日变化，观察发现存在“旦慧，昼安，夕加，夜甚”的情况，即人的病情常表现为早晨清爽，日间安好，傍晚稍加，夜晚严重。为什么？这是因为一天之中，自然界阳气的变化会直接影响到人体内阳气的盛衰，从而带来病情的波动。

Im Verlauf eines 24-stündigen Tages stehen die meisten Menschen mit dem Sonnenaufgang auf und begeben sich mit dem Sonnenuntergang zur Ruhe. Nach dem gleichen Prinzip verändert sich auch das Qi des Yang im Körper mit dem Aufgang und dem Untergang der Sonne. Im „Innerer Klassiker des Gelben Kaisers“ wird etwa die Veränderung des Krankheitsbildes über den Tag besprochen. Dort heißt es， dass das Krankheitsbild am Morgen oft leicht erscheint， im Verlauf des Tages relativ friedlich bleibt， bevor am Abend eine Verschlechterung einsetzt und sich die Krankheit des Nachts stark manifestiert. Warum ist dies so？ Der Grund liegt darin， dass die Veränderung des Yang-Qi in der Natur im Lauf des Tages Aufstieg und Fall des Yang-Qi im menschlichen Körper direkt beeinflusst und so einen Wandel des Krankheitsbildes herbeiführt.

足见，季节气候自然环境甚至社会环境，都会对人体的内环境产生很大影响。试想夏日阴雨连绵的日子，或者是冬日阴寒凄惨的傍晚，或是秋风萧瑟、黄叶飘落的荒野，人的心情是不是常常会受到影响呢？其实，环境对心情的影响，进一步还可以影响人的身体，导致脏腑经络功能的改变。

Offensichtlich üben das saisonale Klima， die Umwelt und sogar das soziale Umfeld einen großen Einfluss auf die Innenwelt des menschlichen Körpers aus. Wie könnte man zum Beispiel an einem dauertrüben und regnerischen Sommertag gut gelaunt sein， oder an einem kalten und einsamen Winterabend？ Wie verhält es sich mit der guten Laune inmitten einer verwelkten Wildnis im Spätherbst？ Tatsächlich beschränkt sich der Einfluss der Umgebung nicht nur auf die Laune， sondern erstreckt sich noch weiter auf den Körper， wo Veränderungen der Funktionskreise und Leitbahnen die Folge sein können.

所以，中医学自古就重视自然与人的密切关系，形成了“天人相应”的整体观。强调人生天地之间，自然界中的一切运动变化，必然直接或间接地影响人体的内环境，而人体内环境的平衡协调与人体外界环境的整体统一，又是人体赖以生存的重要基础。

Die TCM beobachtet seit jeher das enge Verhältnis zwischen Mensch und Natur， was in die Entstehung des Konzeptes der Einheit von Himmel und Mensch mündete. Zwischen Himmel und Erde lebend， wird die Innenwelt des Menschen unweigerlich direkt oder indirekt von allen Bewegungen und Änderungen in der Natur beeinflusst. Das Gleichgewicht und die Koordination der inneren Umwelt des menschlichen Körpers und deren Anpassung an die äußere Umwelt bilden gemeinsam eine wichtige Grundlage für das Überleben des Menschen.

正常情况下，人体通过内部的调节可使内环境适应外界自然环境的变化，以维持正常的生理功能。病理情况下，如果人违反自然变化的规律，或者不能适应外界自然环境发生反常的剧烈变化，人体内、外环境的相对平衡就会被打破，从而发生各种疾病。

Unter normalen Umständen kann der menschliche Körper durch Eigenregulierung seine innere Umwelt an Veränderungen in der äußeren Umgebung anpassen， um seine normalen physiologische Funktionen aufrechtzuerhalten. Sollte man sich aber entgegen der geregelten Abläufe der Natur verhalten oder sich ungewöhnlich drastischen Veränderungen der Außenwelt nicht anpassen können， geht das Gleichgewicht zwischen der Innenwelt des Körpers undder äußeren Umgebung verloren， was verschiedene Krankheiten zur Folge hat.

其实，这也就是所谓“适者生存”的原则。所以，人类面对外界环境应该采取主动适应的态度，合理利用环境对人有利的一面，尽量避开环境对人有害的一面。

In der Tat gilt auch hier das Prinzip des „Überlebens des am besten Angepassten“. Daher sollte sich der Mensch der äußeren Umwelt aktiv anpassen， die positiven Faktoren seiner Umwelt zu seinen Gunsten nutzen und ungünstige Aspekte soweit wie möglich vermeiden.

而在《素问·异法方宜论》中，还曾经指出：

在中国的东方，临近大海，是鱼、盐较多的地域。这个地方的人，因为经常吃鱼，人们常常发生“热中”，因盐能“胜血”，所以比较容易患疮疡一类的疾病，于是人们就发明了砭石疗法，所以砭石来自东方。

Im Kapitel„Behandlungsmethoden“im Buch „Schlichte Fragen“ finden wir den Hinweis， dass die Region am Meer im Osten Chinas reich an Fischen und Salz ist. Der häufige Verzehr von Fischen führe zu innerer Hitze. Da außerdem das salzige Essen das Blut verletzt， was oft zu Geschwüren führt， wurde in dieser Region die Behandlungsmethode mit dem Spitzstein erfunden. Deshalb stammt diese einzigartige Behandlungsmethode aus dem Osten.

中国的西部地区，寒风凛冽，比较干燥，风沙大，这里居住的多为游牧民族，因经常吃肉，容易患身体内部的疾病，所以当用“毒药”治疗，所以药物治病的方法来自西方。

In Westchina ist das Klima von kaltem Wind， trockener Luft und Sandstürmen geprägt. Hier leben zumeist Nomaden， die oft Fleisch essen und daher leicht an inneren Beschwerden leiden. Zur Behandlung dieser Beschwerden wird häufig auf „pharmakologische Gifte“ zurückgegriffen， weshalb die Behandlung durch Pharmazeutika aus dem Westen des Landes stammt.

中国的南方地区，炎热湿润，这里的居民常常进食酸腐的食物，容易导致肢体拘挛、麻痹“挛痹”之类的疾病，需用微针疗法治疗，所以微针疗法来自南方。

In Südchina， wo es heiß und feucht ist， werden oft kalte und eingelegte Nahrungsmittel verzehrt， die leicht zu Krämpfen und Lähmungen der Gliedmaßen führen und die mit Nadelstichen behandelt werden. Daraus wird geschlossen， dass sich die Mikronadeltherapie im Süden Chinas entwickelte.

中国的北方，则冰天雪地，天气寒冷，当地居民由于“脏寒生满病”，所以应该用“灸焫”的治疗方法，所以“灸焫”疗法来自北方。

Im Norden Chinas herrschen Eis， Schnee und große Kälte. Gegen ein durch Unterkühlung der Organe hervorgerufenes Völlegefühl nutzte die lokale Bevölkerung Moxibustion， weshalb man die Entstehung der Moxibustion mit dem Norden assoziiert.

中原地区地处平原，物产丰富，人民食物较杂，多发生肢体萎软乏力、肢体冷凉、灼热，或恶寒、发烧之类的疾病，需要用导引、按摩疗法治疗，所以导引、按摩疗法来自中原。

Zentralchina ist von Ebenen gekennzeichnet und verfügt über vielfältige Agrarprodukte. Die sehr diverse Zusammensetzung der Nahrungsmittel führt dazu， dass die Einwohner oft an Schwäche， Kälte oder brennender Hitze in den Gliedmaßen， Kälteempfindlichkeit oder Fiebererkrankungen leiden， die mit Übungen zum Leiten und Dehnen oder Massagetherapien behandelt werden. Daher wird der Ursprung dieser Therapien in Zentralchina verortet.

可见，古人非常重视自然环境包括地域因素对人体疾病的影响。在遥远的古代，中华民族的先人已经认识到了不同地域容易发生不同的疾病。其实，正是因为广袤的中华版图，不同地域，自然环境不同，好发疾病不同，所以中国人才创造出了中药、针灸、推拿、气功等丰富多彩的多种特色疗法。

Offenbar maßen die antiken Einwohner den Einflüssen der natürlichen Umwelt einschließlich der Auswirkungen der geographischen Faktoren auf menschliche Krankheiten große Bedeutung bei. In fernen Zeiten hatten die Vorfahren der chinesischen Nation erkannt， dass verschiedene Regionen besonders anfällig für verschiedene Krankheiten waren. Tatsächlich dürfte die Vielfalt der speziellen Behandlungsmethoden wie Akupunktur， Tuina-Manualtherapie， Heilkräuter und Qigong auf die riesige Landfläche und die damit verbundenen unterschiedlichen natürlichen Umgebungen und Krankheitstypen zurückzuführen sein.

俗话说：“一方水土养一方人。”中国的四川环境潮湿，经常连日阴雨，以致“川狗吠日”，所以盛产辣椒、花椒、附子、黄连等，这些东西，或辣，或麻，或苦，按中医的说法，都有祛湿、化湿、燥湿的功效。四川人喜欢吃麻辣食物，其实与环境潮湿有关。而在北京，天气干燥，如果也每天吃麻辣食物，就特别容易出现口舌生疮，咽痛，大便干燥，出现一系列“上火”的症状，甚至会导致痔疮发作。为什么？因为地域不同，气候有别，饮食谱也应该随之改变。

Ein chinesisches Sprichwort besagt: „Jedes Wasser und jeder Boden ernähren einen eigenen Schlag Mensch.“ Nehmen wir die chinesische Provinz Sichuan als Beispiel. In Sichuan ist die Luft sehr feucht， und es regnet so viel， dass es heißt， die Hunde würden bei dem ungewohnten Anblick des Sonnenscheins die Sonne anbellen. Vor Ort wird daher sehr viel Chili， Sichuan-Pfeffer， Eisenhut und Goldfaden angebaut， die entweder scharf， betäubend oder bitter sind und gemäß der TCM Feuchtigkeit im Körper beseitigen können. Dass die Einwohner Sichuans gerne scharf essen， liegt also eigentlich am feuchten Klima ihrer Umgebung. Die Luft in Beijing ist hingegen trocken. Nimmt man hier jeden Tag scharfe Speisen zu sich， so wird man besonders anfällig für Wunden im Mundbereich， Halsschmerzen， Verstopfungen und Hämorrhoiden， die alle zu den „Feuer“-Symptomen zählen. Die Ernährung sollte sich stets nach den spezifischen geographischen und klimatischen Bedingungen richten.

2. 中庸和合，平衡为贵

2. Die Werte Mäßigung， Harmonie， Vereinigung und die Wertschätzung des Gleichgewichts

中华民族“中庸和合”的价值观，也对中医学认识生命现象产生了重要影响。大家也许对2008年北京奥运会开幕式表演的“众人击缶”节目记忆犹新吧！节目中反复出现的“和”字就体现了中华民族的核心价值观，即所谓“中庸和合”。 “中庸”强调对待各种事情和处理各方面关系要把握好“度”。“和”是指和谐、和平、祥和。“合”是指结合、合作、融合。人们只有采取“中庸”的态度，自觉合作、融合，才能实现和谐、祥和的结果。

Die Werte der Mäßigung und der Harmonie spielen für das Verständnis des Lebens durch die TCM ebenfalls eine wichtige Rolle. „Mäßigung“ bedeutet， im Umgang mit allen Situationen und in jeder Hinsicht ein geeignetes „Maß“ zu finden. Mit „Harmonie“ ist neben der ursprünglichen Bedeutung auch Frieden und Freude gemeint. Der Begriff der „Vereinigung“ bezieht sich auch auf Zusammenschluss， Kooperation und Integration. Die Menschen können nur mit moderatem Verhalten auf dem Weg einer bewussten Zusammenarbeit und Integration das Ziel von Harmonie und Frieden verwirklichen.

“中庸和合”可以说是中国文化的精髓，也是中华传统文化最完美、最完善的体现形式。

Die Werte „gemäßigt und harmonisch“ werden als Essenz der chinesischen Kultur betrachtet. Sie stellen auch die vollständigste Verkörperung der traditionellen chinesischen Kultur dar.

中国的儒家经典《中庸》首章指出：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说：喜怒哀乐不要完全表现出来，叫作“中”；表现出来却能够有所节制，叫作“和”。“中”是稳定天下之本； 而“和”是为人处世之道。能够做到“中和”，则天地安泰，万事万物维持正常秩序。中华民族先人的这些教导，体现的正是“中庸和合”的思想。

Im ersten Kapitel des konfuzianischen Klassikers „Maß und Mitte“ heißt es， dass Mäßigkeit bedeutet， Freude und Trauer nicht vollständig zum Ausdruck zu bringen und eine gewisse Zurückhaltung zu pflegen. Das „Mittelmaß“ ist die Grundlage der Stabilität der Welt. Die „Harmonie“ wiederum stellt eine Norm dar， der man im Umgang mit seinen Mitmenschen und seiner Umgebung entsprechen soll. Beide Aspekte， Mäßigkeit und Harmonie， gewährleisten demnach eine friedliche und geordnete Welt. Hierin besteht die Lehre der „Mäßigkeit und Harmonie“ der Vorfahren der heutigen Chinesen.

我们常说的“过犹不及，不能走极端”，也是在强调“中庸”的理念。

Häufig heißt es， dass Übermaß ebenso schädlich ist wie Mangel. Auch hier kommt der Gedanke von „Maß und Mitte“ zum Ausdruck.

而《孟子》所谓“天时不及地利，地利不及人和”，则进一步明确了“以和为贵”的思想。古人教育我们，对待万事万物，都应该采取“以和为贵”和“中庸”的态度，不走极端，就能找到矛盾双方的同一性，最终促成“和谐”。从中国古人“和戎”的政策，到今日的“和平共处”“不称霸”“共建和谐世界”“人类命运共同体”“合作共赢”的理念，都体现了中华民族这种完全不同于“先发制人”“以攻为守”理念的“中庸和合”精神。

Im Buch „Menzius“ heißt es， dass bei einem Ritual das Wetter und die Stunde weniger wichtig sind als günstige geographische Bedingungen， während letztere weniger ausschlaggebend sind als die Harmonie zwischen den Teilnehmern. Hier wird die Wertschätzung der Harmonie erneut deutlich. Die Menschen des Altertums lehren uns， dass man im Umgang mit allen Situationen eine Haltung der „Harmonie“ und der „Mäßigkeit“ aufrechterhalten soll. Man soll also versuchen， die Gemeinsamkeiten auf beiden Seiten zu finden und damit Harmonie als Grundlage des Umgangs miteinander zu etablieren. Von den Friedensabkommen des Altertums zur Politik der „friedlichen Koexistenz“， von der Ablehnung von hegemonialem Streben sowie den modernen Konzepten des gemeinsamen Aufbaus einer harmonischen Welt und einer menschlichen Gemeinschaft mit geteilter Zukunft bis hin zum Gedanken der „Win-Win-Kooperation“， all dies zeugt von einer präventiven Denkweise und dem Geist der Mäßigung und Harmonie.

其实，正是基于这种“中庸和合”精神，才构成了中医学健康观中重视平衡和调和的核心思想。大家都知道，中医学理论的形成受到了中国传统哲学的巨大影响。而中国传统哲学中对中医学影响最大者，莫过于“阴阳学说”。

Auf der Grundlage eben dieses Geistes der Mäßigung und Harmonie wurde der Kerngedanke der TCM über die Ausgewogenheit der Körperfunktionen entwickelt. Wie allgemein bekannt ist， wurde die Entstehung der Theorien der TCM stark von der traditionellen chinesischen Philosophie beeinflusst. Den größten Einfluss übte hierbei die Lehre von Yin und Yang aus.

《素问·阴阳应象大论》指出：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”此所谓阴阳，就是哲学范畴的“对立统一”“矛盾”的概念。

Im Kapitel„Abhandlung über Yin und Yang“ im Buch „Simple Fragen“heißt es: „Yin und Yang， das sind die Wege des Himmels und der Erde， die Umrisse aller Dinge， die Eltern des Wandels， der Anfang des Lebens und des Todes， der Wirkungsort der Geister.“ Bei den hier genannten Begriffen des Yin und Yang handelt es sich um das philosophische Konzept einer „gegensätzlichen Einheit“ und des „Widerspruchs“.

《内经》认为阴阳对立统一是大自然的规律，是所有事物存在的纲领，是所有变化的原因，是生死的根本，是神明活动的原始动力。《内经》在此明确指出阴阳的对立统一贯穿于一切事物发生发展的全过程，是一切运动变化的根本原因。其实不就是所谓“时时有矛盾，事事有矛盾”吗？

Der „Innerer Klassiker des Gelben Kaisers“ besagt， dass der Gegensatz und die Einheit von Yin und Yang das Gesetz der Natur sind und die Grundlage des Daseins bilden. Sie sind die Ursache aller Bewegungen einschließlich des Lebens und Todes und die ursprüngliche treibende Kraft aller Aktivitäten der konstellierenden Kraft des Geistes. Das Werk betont， dass der Gegensatz und die Einheit von Yin und Yang den gesamten Entwicklungsprozess aller Dinge durchziehen und die Ursache aller Veränderungen sind. Zu jeder Zeit und in jeder Situation wohnt also allem stets ein Widerspruch inne.

中医学认为：人体生理功能的维持和疾病的发生，与其他万物运动变化一样，也存在着阴阳出入的问题，所以治病必须注意抓住阴阳这个根本。

Die TCM geht davon aus， dass die Aufrechterhaltung der menschlichen physiologischen Funktionen und das Auftreten von Krankheiten genau wie alle anderen Bewegungen der Natur auf das Aus- und Eintreten von Yin und Yang zurückgeführt werden können. Deshalb muss man bei der Behandlung einer Krankheiten den Veränderungen von Yin und Yang auf den Grund gehen.

《素问·生气通天论》指出：“生之本，本于阴阳。”意思是说，生命的根本，就是阴阳。为什么说生命之本就是阴阳呢？究其原因，是因为“阳化气，阴成形”，而生命过程本身就是不断的化气与成形的过程，人体时时刻刻都在与外界进行物质交换和能量交换。化气与成形，互为消长，维持着生命的平衡。

Der Abschnitt„Abhandlung über die Kommunikation des generativen Qi mit dem Kosmos“im Buch „Schlichte Fragen“ weist darauf hin， dass das Leben in Yin und Yang wurzelt. Wie ist dies zu verstehen？ Dieser Gedanke verweist darauf， dass Yang das Qi wandelt und Yin die Gestalt formt. Der Lebensprozess ist an sich ein Prozess der Qi-Wandlung und der Formgestaltung. Der menschliche Körper unterhält rund um die Uhr einen Austausch von Material und Energie mit der Außenwelt. Der Kreislauf der Qi-Wandlung und der Formgestaltung erhält das Gleichgewicht des Lebens aufrecht.

阴阳二气，任何一方的太过或不及，均可能导致另一方受损，导致阴阳失去平衡，就可导致疾病。所谓“孤阳不生，独阴不长”，就是阴阳互根，不能强调一方面而忽视另一方面。

Ein übermäßiges oder mangelndes Yin bzw. Yang schadet dem jeweils anderen Aspekt und führt zur Unausgewogenheit von Yin und Yang - mit der Konsequenz einer Krankheit. Allein stehendes Yang gedeiht nicht， vereinzeltes Yin wächst nicht. Das heißt， Yin und Yang wurzeln ineinander. Man darf nicht die eine Seite hervorheben und die andere Seite vernachlässigen.

《素问·生气通天论》指出：“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”意思是说阴阳互生互制，维持相对平衡，阴气平匀，阳气内藏，则可身心安泰。如果阴阳极其不平衡，此消彼长发展到一方消灭另一方，或一方损耗过度而致另一方失去依存，则再无法继续保持阴阳两者能动的互生互制关系，就可导致死亡。

Besagtes Kapitel betont darüber hinaus， dass die Essenz und die konstellierende Kraft nur reguliert werden können， wenn das Yin ausgewogen und das Yang verdichtet ist. Wenn Yin und Yang sich voneinander trennen， versiegt der Fluss des essentiellen Qi. Das bedeutet， dass Yin und Yang miteinander interagieren und ein relatives Gleichgewicht bewahren müssen， um Gesundheit zu ermöglichen. Wenn Yin und Yang extrem unausgewogen sind， überlagert eine Seite die andere Seite völlig oder beansprucht die zur Verfügung stehenden Energien in einem solchen Maß， dass die andere Seite ihre Existenzgrundlage verliert. In diesem Fall kann das Verhältnis zwischen Yin und Yang， welches aus ihrer gegenseitigen Erzeugung und Überwindung besteht， nicht mehr aufrechterhalten werden， was im schlimmsten Fall zum Tod führt.

《素问·至真要大论》指出“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，意思是说阴阳失去平衡，就会变生百病，所以治疗时应该调和阴阳，以使人体能建立新的平衡，这充分体现了对平衡阴阳治疗原则的重视。

In der „Abhandlung über entscheidende Prinzipien“ im Buch „Schlichte Fragen“ lesen wir， dass die verschiedensten Krankheiten auftreten würden， wenn Yin und Yang aus dem Gleichgewicht geraten sollten. Bei der Behandlung sollten Yin und Yang in Einklang gebracht werden， damit ein neues Gleichgewicht im Körper besteht. Dabei wird die Wichtigkeit der Ausgeglichenheit von Yin und Yang als ein Behandlungsprinzip hervorgehoben.

其实，保持人体内五脏六腑之间的生克制化，也是平衡的另一种表现形式。

In der Tat ist die Wahrung des Verhältnisses von Erschaffung und Überwindung， Kontrolle und Wandlung zwischen den Fünf Speicherfunktionskreisen（zang）und den Sechs Durchgangsfunktionskreisen（fu） des Körpers nur ein anderer Ausdruck des besagten Gleichgewichtes.

中医学的藏象学说认为：人体是以五脏为中心，六腑为配合，联系着五体（脉、筋、肉、皮、骨）、五官（舌、眼、口唇、鼻、耳）、九窍（两耳、两眼、两鼻孔、嘴、前后二阴，其中前阴指男女尿道和外生殖器，后阴指肛门）等五大功能系统，并通过经络系统营运气血来维持正常生理活动的有机整体。

Laut der Lehre der energetischen Zyklen des Universums ist der menschliche Körper eine Einheit， wobei die fünf Speicherfunktionskreise die Hauptrollen spielen， die sechs Durchgangsfunktionskreise mitwirken und die Haupt- und Netzleitbahnen den Qi- und Blutkreislauf unterstützen. Dabei kommt den sechs Durchgangsfunktionskreise die Aufgabe zu， die den Fünf Speicherfunktionskreisen zugeordneten Entsprechungen （d.h. Blutgefäße， Sehnen， Muskeln， Fleisch， Haut， Knochen） ， die fünf Sinnesorgane （Zunge， Augen， Mund und Lippen， Nase， Ohren） und die neun Körperöffnungen （zwei Ohren， zwei Augen， zwei Nasenlöcher， Mund， Harnöffnung， Anus） zu verbinden und mithilfe der Netz- und Hauptleitbahnen Qi und Blut zu transportieren， um die geregelten Abläufe aller Lebensprozesse zu sichern.

中医学认为：人体内各个脏腑、组织、器官之间，都不是相互孤立的，在生理功能上互相联系，在病理情况下，也存在着互相影响。所谓“人体是一个小宇宙”，就是在强调人体与自然界一样，五脏六腑、四体百骸，互相联系，互相影响，共同维护着人体内各系统功能的有序和平衡。

Die TCM besagt， dass die Funktionskreise， Gewebe und Organe des menschlichen Körpers nicht voneinander isoliert sind. Dieser Ansatz ist nicht nur auf die normalen physiologischen Funktionen bezogen， sondern auch auf pathologische Faktoren. Der menschliche Körper ist ein kleines Universum. Wie in der Natur ist alles mit allem verbunden und voneinander abhängig， alle Aspekte und einzelnen Bestandteile beeinflussen sich gegenseitig und erhalten die Ordnung und das Gleichgewicht der Systemfunktionen des Körpers aufrecht.

病理情况下，某一脏腑功能过于亢奋，则有可能会克伐本来就比它弱的脏腑，甚至可能反过来欺侮本来可以制约它的脏腑，于是就会表现为疾病。此即《内经》所谓“亢为害，承乃制，制则生化”。意思就是说，构成事物的各个方面，是一种互相制约的关系，如果某一方面过于强盛，就可能失去制约，就可能带来危害；如果制约机制到位，则平衡的局面可以得以维持，则可以保证事物发展顺利。

Eine pathologische Überfunktion eines Funktionskreises kann die Funktionen anderer schwächerer Funktionskreise unterdrücken und sogar jenen Funktionskreis überwältigen， der eigentlich für seine Kontrolle zuständig ist. Das Resultat ist wiederum der Ausbruch einer Krankheit. Bereits im „Inneren Klassiker des Gelben Kaisers“ findet sich der Hinweis， dass eine Überfunktion negative Konsequenzen hat und ohne Bändigung gefährliche Folgen nach sich zieht. Eine Bändigung trägt zum Gleichgewicht bei und garantiert eine reibungslose Entwicklung.

所以，维持五脏六腑之间正常的生克制化关系，对保持人体内脏腑功能协调平衡，具有非常重要的意义。例如五脏之中，心主火，肾主水，正常情况下，心火下交肾水，肾水不寒，肾水上养心阴，心火不亢，此为水火既济，则阴阳平衡，可保证健康。如果肾水不足，心火自旺，则为阴虚火旺，心肾不交，则可表现为心烦失眠、口舌生疮等，即阴阳平衡被打破，即为疾病状态。

Die Aufrechterhaltung der regulären Beziehungen zwischen den Funktionskreisen， im Einzelnen das Hervorbringen， Überwältigen， Bändigen und Umwandeln， trägt viel zum koordinierten Gleichgewicht der Körperfunktionen bei. Nehmen wir als Beispiel den Funktionskreis Herz， der die Wandlungsphase Feuer dominiert， und den Funktionskreis Niere mit seiner Dominanz über die Wandlungsphase Wasser. Unter normalen Umständen erwärmt die Herz-Glut das Nieren-Wasser und das Nierenwasser nährt das Yin des Herzes. Somit wird das Nieren-Wasser nicht kalt und die Glut im Funktionskreis Herz kann nicht emporschlagen. Die gegenseitige Unterstützung der Wandlungsphasen Wasser und Feuer führt zur Ausgeglichenheit von Yin und Yang， was die Gesundheit gewährleistet.

Reicht jedoch das Nieren-Wasser nicht aus， nimmt die Herz-Glut überhand. In der Folge ist das Yin energetisch geschwächt und die „Glut“ des Herzens schlägt empor. Die Funktionskreise Herz und Niere verbinden sich nicht mehr miteinander， was zu Schlaflosigkeit，Nervosität und Mundgeschwüren führen kann. Im vorliegenden Fall ist das Gleichgewicht zwischen Yin und Yang gestört und Krankheit ist die Folge.

另外，中国传统文化“中庸和合”的价值观，还体现在中医学健康观“形神合一”的思想。中医学早在两千年前就认为：人不仅具有形体，而且有情感，有精神，所以只有“形与神俱”，形神合一，天人合一，才能真正做到健康长寿。所以，所谓健康不应该仅仅是形体健康，情感、心理、精神健康等，也是构成健康的重要构件。

Darüber hinaus spiegeln sich die Werte des Mittelmaßes und der Harmonie der traditionellen chinesischen Kultur auch im Gesundheitskonzept der TCM von der Einheit der Form und des Geistes wider. Neben dem stofflichen Körper verfügt der Mensch auch über Emotionen und Gedanken. Schon vor zweitausend Jahren stellte die TCM fest， dass ein langes und gesundes Leben nur unter Beachtung der Einheit der Form und des Geistes sowie der Einheit von Himmel und Mensch zu erreichen ist. Daher sind auch die emotionale， psychische und geistige Verfassung wichtige Bestandteile der Gesundheit.

中医学认为：所谓健康应该表现为形体与精神的全面统一，应该是躯体、精神上和社会生活诸方面完满适应的一种状态，而不仅仅是没有疾病，体格强壮。所以，要维护健康，不仅要顺应四时，避免各种外来致病因素，合理饮食，保持营养均衡，还要重视保持好的心态，提高对自然变化与社会现实的适应能力。试想今天这个时代，社会矛盾、家庭矛盾无处不在，这种竞争异常激烈，如果不注意心理调节，没有“中庸和合”的理念，怎么可能维持身心健康以至家庭幸福，社会和谐？

Die TCM ist der Ansicht， dass sich Gesundheit als eine umfassende Einheit von Form und Geist ausdrücken sollte. Es handelt sich um einen Zustand， in dem Körper， Geist und das soziale Leben sowie alle weiteren Aspekte reibungslos funktionieren. Eine rein körperliche Gesundheit reicht nicht aus. Um die Gesundheit zu erhalten， sollte man also einerseits je nach Jahreszeit externe pathogene Faktoren auf Abstand halten und auf seine Ernährung achten und sich andererseits auch entsprechend der natürlichen und sozialen Umgebung anpassen. In unserer heutigen Zeit mit ihren sozialen Konflikten und Familienstreitigkeiten sowie ihrer ausgeprägten Konkurrenz in allen Bereichen sind Gesundheit und ein glückliches Leben ohne die Gedanken des Mittelmaßes und der Harmonie praktisch unvorstellbar.