乾

乾：元，亨，利，贞。

本义曰：“六画者，伏羲所画之卦也。”“”，奇也，阳之数也。乾者健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也；下乾内卦也，上者外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天；故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，则拟于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也，此圣人所以作易，教人卜筮，而可以开物成务之精义，余卦仿此。

本义解经之辞义，即所谓文王之易也。孔子盖以为天之生物，四时行，百物生，而元为生物之始，亨为生物之通，利为生物之遂，贞为生物之成，故以元亨利贞为乾之四德。乾，健也，健则不息，故四德由元而亨、而利、而贞。始则有终，终而复始，如环无端，无有止息也。惟其无息，而乾之健，更为昭著矣。中庸曰：“诗云‘维天之命，於穆不已’，盖曰天之所以为天也。‘於乎不显，文王之德之纯。’盖曰文王之所以为文也，纯亦不已”。是以元亨利贞健运不已，而乾之所以为乾可知矣。学者观乾之象，而玩其辞，则道体可识，而作圣之功，可于此取法矣。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

此夫子释经之辞（彖传—孔子著），而赞乾之元也。乾元天德之大始，万物资之以为始者也。始则有终，元亨利贞，乃天德之始终，而悉统于元，由元而亨而利而贞，周而复始，而天之生物之功，无有已时，此乾元所以统天也。

云行雨施，品物流形。

此释乾之亨也。地气上为云，天气下为雨，天地气交，云行雨施，万物被其滋养，流露形迹，此时雨之化，品物所资以长养壮大者也。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

此言学易法天之事也。圣人观乾之象而玩元亨利贞之辞，则知天德至刚，健而不息，贞下起元，终则有始。大明终始，乃见卦之六位，各以其时而成潜、见、惕、跃、飞、亢之六龙，因自审其所居之时与地，乘此六龙以运用天道，而不失其经纶参赞之时焉，乃圣人之元亨也。

乾道变化，各正性命，保和太和乃利贞。

此释乾之利贞也。本义曰：“变者化之渐，化者变之成，物所受为性，天所赋为命，太和，阴阳会和冲和之气也。各正者，得于有生之初；保和者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。”

变者化之渐，言量变也，其变渐以微，时时在变而未易察也。化者变之成，言质变也，突尔而化，迥异于昔也。乾元始物，非能遽而成形也。由无形渐至于有形，其间须经历无数岁月，及其即化，则形定矣。万物之生，由二气、五行之精气聚合而成形，而元亨利贞，乃乾始所以大生之理，周子所谓无极之真也。无此则阴阳五行之气，愆忒不定，而不能以生物矣。此有生之类所以无不禀受此理，而各正性命也。保和太和，物之所以自成，有性命而不知保和太和，则无以自全，而生理或几乎息矣。罔之生也幸而免，圣人之言，为禁深矣。夫人生而不得贤师友以教育而辅导之，能自知保和太和以自全者盖寡矣，可慨也夫。

首出庶物，万国咸宁。

此言圣人之利贞也。圣人首出庶物，经纶天下，犹乾道之变化也，圣化所及，人人自新，渐至九族既睦，百姓昭明，万邦协和，黎民於变时雍，则万国各得其所而咸宁，犹万物各正性命而保和太和也。

象曰：天行健，君子以自强不息。

此夫子观乾之象而取法乎天行（大象—孔子著），示人以希天之学也。天体之行，无所止息，乃乾之象而健之至也，君子法之，不以人欲害其天德之刚，而天理流行，如川流之不舍昼夜，则其自强不息，一如天之健行也。

初九，潜龙，勿用。

此周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九，以动则观其变而玩其占故也。故凡筮得乾卦而初爻变者，既为初九，当观其象而玩其占也。乾卦六爻皆阳，天之体也。天道善变而莫测，故乾之六爻，皆取象于龙，以龙为阳物而善变故也。初九居卦之下，如龙之在渊，隐而未见，故其象为潜龙。有龙德而未见知于世，处在侧陋，未可施用，故其占曰勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

二谓自下而上第二爻也，后仿此。九二出潜离隐，为见龙在田之象，其德刚健而中，足以辅世长民，身虽在田，而德泽及于物，物所利见，此大人之德也。孟子曰：“君子居是国也，其君用之则安富尊荣，其子弟从之则孝弟忠信。”正谓大人之德及于民，人所利见也。本义曰：“此以爻与占者相为宾主，自为一例，若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。”

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

九，阳爻；三，阳位。以九居三，重刚不中，居下之上，乃危地也，安得无咎，然在乾体，龙德善变，故能资其刚健之性，终日乾乾不息于诚，至夕犹警惕不懈，日夜忧勤惕厉，以进德修业，则在彼无恶，在此无斁；故虽处危地而亦无咎也。

九四，或跃在渊，无咎。

九四以阳处阴，刚而能柔，居上之下，又当改革之时，进退未定，有待拟议，故或之，或之者，疑之也。或跃或在渊，惟欲及时，进退无恒，义之与比，仕止久速，不失其时，故无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

九五阳刚中正以居尊位，为圣人在天子之位，以行其道于天下，而民莫不仰其德。犹如飞龙在天，兴云致雨，以润泽下土，故其象为飞龙在天；而其占为利见大人。盖大德之君，天下所利见，而圣天子在上，又利见夫在下之大人，以共成巍巍之功也。

上九，亢龙有悔。

九既阳刚，又居乾卦之终，刚之极，亢之至，过于上而不能自下者也，故其象为亢龙，亢极则复，刚极则折，危势已成，能无悔乎？惟圣人为能随时处中，位愈高而德愈恭，必不至于亢而有悔也。

用九，见群龙无首，吉。

用九用六，为揲蓍筮卦之凡例。故阳爻皆用九，阴爻皆用六。所以不用七八者，则以占用其变，而少阴少阳不变故也。凡筮得乾卦而六爻皆变者，谓之用九，阳变为阴而成乾之坤，故为群龙无首之象。六爻既变，刚而能柔，吉之道也。

象曰：潜龙勿用，阳在下也。

此以下皆夫子之言，以释象辞也（象传—孔子著），阳谓九，在下谓潜。阳处于下，为圣人处微之象，故未可施用也。

见龙在田，德施普也。

龙见地上，虽未飞跃而泽已及物，如圣人虽不在君相之位，而至诚动人，所过者化，其德施已普于物也。

终日乾乾，反复道也。

反复，重复践履之意。君子于子臣弟友之道，反复践履，终日乾乾，忧勤惕惧，未敢或懈也。

或跃在渊，进无咎也。

时虽可进而犹疑之，不轻于进也，审慎如此，是以其进无咎也。

飞龙在天，大人造也。

造，犹作也，飞龙在天，兴云雨以利天下，如圣人作而在君位，施仁政平治天下，而泽及万国也。

亢龙有悔，盈不可久也。

亢龙何以有悔？为其盈也，日中则昃，月盈则食，盈则人恶之，鬼神害之，变生不测，如何能久也。

用九，天德不可为首也。

天德纯刚，不可以为物先，故用九为乾之六爻皆变，刚而能柔，如群龙之无首乃吉也。盖阴阳相资，刚柔相济，则相反相承，若以刚用刚，则遇事不暇深思，而率意为之，其过必多，故当济之以柔，如群龙之无首则吉也。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

此夫子以文言引申彖传之义，以尽乾坤二卦之蕴，而示人以学易之道也（文言—孔子著）。举此二卦以为例，余卦可类推矣。乾元为天德之大始，统天之始终，而为善之长也。元亨利贞，乾之四德。元者，生物之始；亨者，生物之通；利者，生物之遂；贞者，生物之成。始于元而终于贞也。乾之四德，无有不善，而元为之始，故为善之长也。物之生长，至于亨通之时，则无不嘉美，故曰：嘉之会也。利者宜也，物生既遂，各得其宜，不相妨害，则是义之和，而无不利也。贞者，正而固也，物生既成，实理备具，历尽风霜冰雪，而生机益强；一旦怒发，金石为破；此谓贞下起元，而为众事之干也。此申言乾之四德也。

君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。

本义曰：“以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人，嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，固足以为事之干。”君子体仁，故爱人如己，视民如伤，至诚恻隐之心，不能自已。凡所以为民物谋者，无不尽其仁爱之诚，故足以长人。君子之道，礼义三百，威仪三千，动容周旋中礼，嘉美会于一身，所谓嘉会足以合礼也。君子之于民也，制其田里，教之树畜，导之老老、长长、幼幼，使天下之人，各得其分之所愿，所谓利物足以合义也。大人者，正己而物正者也，己正物正事事不离乎正，此之谓贞固。是故己身正，则身修而后家齐。邦国天下正，则国治而天下平。此内圣外王之事，而贞固实为之干也。元亨利贞，乾之四德，则天而天矣；君子体而行之，与天同德，则人而天矣。故曰：乾，元亨利贞。

初九曰：“潜龙勿用”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”

龙德而隐，谓圣人在下，而世莫之知也，不易乎世，言不为浊世所移也，举世昏迷，独己醒醒，世弃伦常，己必讲明，人灭礼义己独遵行，此之谓不易乎世也。隐而未见，行而未成，故不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷，即中庸所谓遁世不见知而不悔也。道之将行，君子所乐也，则出而行之；道之将废，君子所忧也，则违而去之，行止必由乎道，确然坚守，举世莫能夺其志，潜龙之德也。遁世无闷，非忘世也，其悲天闵人之意，未尝一息忘怀。是以乐则行之，初非有心于潜也，不易乎世，不以世变而改其节也，忧则违之，不见是而无闷，虽举世非之，亦不恤也。

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

九二龙德中正，常言亦信，常行亦谨，其于子臣弟友之道，尽其诚心，犹以为未能，故其德有进而无已。闲邪存其诚，视听言动，罔有非礼，则其诚自存。善世而不伐，谓圣人之行，为法于天下，可传于后世，其盛德熏陶，四海风动，而自视阙如，犹恐不可以为人，岂知有可伐者乎？德博而化者，正己而物正，所过者化所存者神，不假尊位，而厥施斯普，是以身虽在田，而君德已著，物所利见，此九二之所以为大人也。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”

终日乾乾，君子所以进德修业也，内积忠信，主于心者，无一念之不诚，所以进德也。择言笃志，见于外者，无一言之不实，所以居业也。知德之进，以忠信为至，而日进以至之；至诚如神，故可与几；几者动之微，吉凶之先见者也。一念初萌，鬼神莫如，而己独知之；于是自省自验，至于无一念之不诚，则忠信为主，而德日进矣。知业之所修，以诚为终，而力行以终之，则言无不实，行无不中，可与存义矣。进德修业以主忠信立诚为工夫，亦以为本体，此悠远、博厚、高明之德，所以必由至诚无息以致之也。

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

本义曰：“内卦以德学言，外卦以时位言，进德修业，九三备矣，此则欲其及时而进也。”九四居上卦之下，当改革之际，进退未定之时也，故有或跃在渊之象。或跃者，其跃与否，无意必也。其所以上下无常，进退无恒，初非为邪而离群也。盖以时可进，而不急于进，将以自试其行之通塞，以为进退，故或之也。君子进德修业，欲及时以行其道于天下，故其出处进退，无适无莫，义之与比，其慎于进如此，故无咎也。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

本义曰：“作，起也；物，犹人也；睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者谓植物，物各从其类也。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。”九五阳刚中正，以居尊位，首出庶物，君临天下，为政以德，四海向风，如水之流湿，火之就燥，风云之从龙虎，此则同声相应，同气相求之理，自然而然者也。夫龙，水族也，水气上为云，龙飞则云兴，云从龙也。虎居于岗，风发于陵，虎啸风生，风从虎也。人与鸟兽虫鱼因乎气，本乎天者亲上也。百谷草木丽乎土，本乎地者亲下也。万物各从其类，是以圣人作而万物睹也。子贡曰：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，导之斯行，绥之斯来，动之斯和。”其过化存神之妙，有非思议所能及者，此则圣人既作，四海归心，而天下之民，安得不尊亲而瞻仰之也。

上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

上九以刚居乾卦之终，过高志满而不能恭俭礼下，求贤以自辅，遂至孤高无助如此，是不知进退从亡之道也。上之亢，时位使然也，虽有龙德，亢则有悔，孤高者危，志满人离，能无悔乎？惟圣人能知进退存亡而不失其正，必不至自亢以致悔。若为时位移其志，则不得为圣人矣。是以无位、无民、无辅，第就爻象言之，以为戒耳，非谓圣人亦不免于亢也。本义曰：“此第二节，申象传之义”。

潜龙勿用，下也。

初九有圣人之德，而潜隐于下，世莫能知，故未可用也。程传曰：“此以下，言乾之时。”

见龙在田，时舍也。

时舍者，为时所舍也，未为时用，故在田也。

终日乾乾，行事也。

履行进德修业之事，惟日不足，故终日乾乾，因其时而惕也。

或跃在渊，自试也。

试其行之通塞，以为进退，义之与比，无意无必也。

飞龙在天，上治也。

位乎天位，以治天下也。

亢龙有悔，穷之灾也。

物穷则变，变则通，将穷而不变，以至于极，则灾害生，故有悔也。

乾元用九，天下治也。

乾卦六爻皆变，刚而用柔，刚柔相济，以治天下，故天下治也。本义曰：“此第三节，再申前义。”

潜龙勿用，阳气潜藏。

阳气谓九，潜藏谓在初，九虽有龙德而潜藏于下，未可施用，故以勿用戒之也。

见龙在田，天下文明。

圣人在田野，而君德已著，德施已普，天下已呈文明之象也。

终日乾乾，与时偕行。

时处危地，身具健德，故能主忠信以进德，修言辞以立诚，而与时偕行，以期无咎，故乾乾因其时而惕，而圣功有进无已矣。

或跃在渊，乾道乃革。

四居上下之际，离下而上，乃乾道变革之时；占得此爻而有此德者，宜顺时为进退，故静处则在渊，或跃而起，则上于天矣。俞琰曰：“革者，变也，下乾以终，上乾方始犹天道更端之时也。”

飞龙在天，乃位乎天德。

飞龙在天，以形容圣人在天子之位也，天德即天位，不曰位乎天位而曰天德者，以明天子之位，惟具有天德者居之，无是德则不当居是位也。

亢龙有悔，与时偕极。

居乾之终而位穷于上，其势难反，由识之不早，乃至与时偕极，故有悔也。夫子此语，所以教人者至深切矣。占者得此，宜尊高明柔克之训，以变化气质，使已之德，平康正直，方能不违天则也。

程传曰：“或问乾之六爻，皆圣人之事乎？曰：尽其道者圣人也，得失则吉凶存焉，岂特乾哉，诸卦皆然也。”本义曰：“此第四节，又申前意。”

乾元用九，乃见天则。

立天之道曰阴与阳，乾卦六爻皆变，刚而用柔，阴阳相济，天之则也。

乾元者，始而亨者也。

乾元，天德之大始，万物资之以为始者也。始则必亨，理势固然，物生则长，莫之能御，此乾道之所以健而无息也。

利贞者，性情也。

物生既成，各正性命，保和太和，乃利贞；故君子体乾道之收敛归藏，以洗心藏秘，而致静养之功，则私意不萌，天德常昭，乃得性情之正。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

乾之始，即元也。始则必亨，美即亨，利天下，则利也，不言所利者，贞也。乾元、物之大始，由元而亨、而利、而贞，一理统贯始终，终而复始，此所以健而不息也。大矣哉！赞其所利者大也；为其所利者大而普，语言不足以尽之，是故不言，而亦不待言也。

程传曰：“乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰：大矣哉！”

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

此赞乾道之大也。乾之所以大，以其德刚、健、中、正，而无一毫阴柔之杂而纯粹；其纯粹又至于精也。学易者能不以人欲害其天德之刚，则天君泰然，百体从令矣。

六爻发挥，旁通情也。

彖辞断一卦之吉凶，而爻辞则就各爻之情而发挥之，以旁通其义，而著其开物成务之功，此可见圣人忧天下后世之心也。

时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

六龙既乾之六爻，圣人以其所处之时，乘乾之六龙以运用天道，经纶天下，则万邦协和，黎民变雍，其德泽远被，普及四表，施于庶类，如天之云行雨施，而天下平也。本义曰：“此第五节，复申首章之意。”

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

未成犹未著也，初九德为圣人身在草芥隐居以求其志，其德行才美未见于世，而世莫能知，未可施用，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，易曰：“见龙在田，利见大人，君德也。”

君子谓九二也，之：指事物之理，乾之四德而言也。虽有生知之资，而无勤学好问笃行之功，则不能以造其极。故君子博学以聚天下之理，而观其会通；好问以辨天下之言行，而别其善恶；宽以居之，以立天下之大本；仁以行之，以履天下之达道。是以龙德中正，德施斯普，身虽在田，而君德已著，天下所利见也。

无天地之量则无以居乾之四德，故曰：宽以居之，由仁义行，非行仁义也，故曰仁以行之。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九三以阳爻居阳位，是重刚也。卦之六爻，惟二五为得中，三则不中矣。居上之下，未至于天，无天子之尊。在下之上，已离于田，有臣子之职，以重刚不中之资而居此，其危甚矣！然九三龙德也，神于变化，而不为气禀所拘，能乾乾因其时而惕，进德修业，有进无已，是以居危地而无咎也。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

九四非重刚，重字疑衍。以九居四，刚而用柔，又处变革之际，进退未定者也。四处人位，而言不在人者，以其在更端之际，动而将跃，既跃则不在人矣。将跃未跃之时，则上下中皆非所在，能无疑乎？故或之也。惟其疑之深，是以虑之熟而处之当，仕止久速，不失其时，故无咎也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

程传曰：“大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之迹也。”本义曰：“人与天地鬼神，本无二理，特以蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉！先天弗违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如此，奉而行之”。

人与天地鬼神，气相通，理相同，本无间也；特以蔽于有我之私，而不能相通耳。大人以道为体，故与天地之德，日月之明，四时之序，鬼神之吉凶，无不合也。与天地合其德者，亲亲而仁民，仁民而爱物；如天地之无不持载，无不覆帱也。与日月合其明者，光被四表，格于上下，如日月之代明，上下四方，无所不照也。与四时合其序者，仁义礼智根于心，见于事业，万事以理，万物以安，犹天之四时行，百物生也。与鬼神合其吉凶者，礼乐刑政，生杀予夺，质诸鬼神而无疑也。先天弗违，后天奉天，天且弗违，人与鬼神又焉能违之，是以圣人作而万物睹也。学易者必尽去其有我之私，使其所以梏我形气，而不得与天地日月四时鬼神相通者荡然无存，庶几与道为体，而有以进于大人也。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

天下之物，无独必有对，进退存亡得丧，犹生之必有死，昼之必有夜，皆相对也。此阴阳互根之理，自然如此，而万事万物莫不皆然，在人能察知之耳。第知其一，不知其二，是不知阴阳之有对待也。惟其急于进，耽于存而务于得，故不知其相对待者为退为亡，为丧，是以至于亢极而不自知，以至动而有悔也。

其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？

一阴一阳之谓道，幽明、死生、动静、阖辟、升降、聚散、昼夜、寒暑相推相代，莫非自然，无有存而不亡之理。其象昭然于天地之间，而其数可推而知之，惟明于天之道，而察于物之理，其视进退存亡，得丧，如阴阳之相对待，而不能相无，故能处之不失其正。若为时位所移，至于已亢而不知，则狂悖失道矣。故夫子再言圣人而疑其辞，以明亢龙非圣也。乾卦六爻皆奇，上下皆乾，则是阳之纯，健之至，如天之健行不息，而天命之於穆不已也。故羲卦以乾为天，圣人通权达变，随时处中，可上可下，能见能隐，如神龙之潜见跃飞，随时变化，故六爻皆取象于龙，其占非圣人不足以当之，学易者以圣贤自期，进德修业，自强不息，效六龙之随时处中，以法天行，及至无私，无我，天理流行而不息，亦如乾之元亨利贞，而至诚无息焉，则继往开来之功在斯矣。

本义曰：“此第六节，复申第二第三第四节之意”。