自序

马克思曾经说过：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。”实际不限于此，任何真正的哲学也都是自己民族的灵魂，也都能为自己的百姓提供安身立命之道。中国哲学历经了两千多年，以其独有的方式开辟了属于中国人自己的心灵世界，构建了中国人自己的精神家园。那么，它到底是一种什么样的哲学？与西方哲学相比，它有哪些特征，又有哪些意义？不妨在此简单说说。

第一，中国哲学是关于生命的学问。与西方哲学相比，中国哲学更关心人的生命存在。反映在认知方式上，它主要是“反求”式的。所谓“反求”，就是“反求诸己”、“吾日三省吾身”、“切问近思”、“切己自反”以及“体贴”等等，所有这些都是在反省生命的意义，追问活着的价值。说实在的，这是一个大问题，也是一个形而上的问题，而且，这一问题绝对不是虚无缥缈的，也不是不着边际的，更不是毫无意义的，而恰恰是与我们的存在密切相关联的，因为对于它的回答，决定着我们如何去面对这个世界，如何使我们的人生更有质量，如何使我们在遭遇挫折时不乱方寸、不失定力、坚毅刚强，并积极而勇敢地继续前行。

在中国哲学中，人和世界总是内在统一的。人是世界的人，世界是人的世界。现实世界是人之生命的出发点，也是人存在的基本条件，人不可能离开世界，更不可能逃离现实，反过来，现实世界的意义也是由人的存在而赋予的。如果没有人的存在，这个世界就是一个没有意义的死寂的世界，因此，人是现实世界的意义源头。对于一个人来说，他的能力、水平、修养直接决定着他的生活世界，决定着他生活的广度、深度、厚度以及水平，就此而言，可以说“性”之谓“天命”, “性”决定着一个人的命运，不同的人之所以有不同的命运，就是因为“性”的修养不同。“性”的修养不仅决定了人的命运，也决定了人的生活世界。人和现实世界的关系就是，“宇宙内事，乃己份内事”。此犹如马克思所说对于事物、现实、感性不应从客观方面，而应从主观和实践方面去理解，即通过人的主观努力和实践方式去认识人们生活的这个宇宙，去理解这个与己息息相关的现实世界。这样一来，对于现实中的一切，即事物、现实、感性，包括苦难（如佛家所谓的“苦”）、困厄、陋巷、造次、颠沛、贫贱、富贵、威武、忧患、烦恼、死生，甚至非笑、毁谤、欺慢、荣辱，等等，都可以说，不仅和人们的生存密切相关，而且就是人们的现实生活，是人生命境遇中的必然存在，因为它们都来自人的生命之根。说实在的，人生不如意事有八九，可与人言无二三。那么，如何去解决生活当中所遇到的困惑和烦恼？简单地说，就是选择一个“是”字，“造次必于是，颠沛必于是”。什么是“是”？在中国哲学文化中，有真是、善是、美是以及信是等，其具体内容大概包括：为仁由己、见利思义、以礼树人、以信立人、物来顺应、生于忧患、处困而不失其宜、鞠躬尽瘁、存顺殁宁以及舍生取义、杀身成仁等。

不仅如此，在中国哲学中，天和人也是内在统一的，所谓“天即人，人即天。人之始生，得于天也；既生此人，则天又在人矣”。在人的生命存在中，不可能没有天，否则，人就可能会狂妄自大，胆大妄为，无法无天，人需要去敬畏“天命”，需要去敬畏“天理”。人和天的关系是，天因人而明白，宇宙有了人，便一时明白起来；人因天而有了依靠，人缺少了天，就失去了最终寄托。说到底，人永远是一个有限的存在。从根本上说，人需要依靠，更需要寄托，而天之所以能成为人的最后依赖，就在于它的绝对和无限。故在中国哲学中天和人并非外在对立，而是内在统一，人可以通过“尽心”而去“知性”“知天”，在“知天”“事天”“同天”中实现自己的心安理得，实现自己生命中的永恒。这就是人的生命，人的生命就应该这样存在和展开。

第二，中国哲学重在工夫，这工夫就是如何去想，如何去思，如何去做，如何去行。朱熹讲一部《论语》从“学而时习之”到“尧曰”，都是论工夫的。王阳明也讲重工夫而不重效验。据此，对于中国哲学中的一些基本范畴，如“道”“仁”“心”“性”“理”的理解，我们就应该首先从工夫出发，从过程出发。就“道”而言，《说文解字·辵部》说：“道，所行道也。从辵，从首。”“道”是人走的路。“辵”为动词，有行走义。《庄子·齐物论》说：“道行之而成。”《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。”“道”是人的存在方式，所以“道不远人”，人这一辈子都应该走在“道”上，活在“道”上，当然，最终也应该死在“道”上。一个人如果不行在“道”上，不走在“人道”上，那他就不是人，而是禽兽。“道”和“仁”有关，“仁也者，人也。合而言之，道也”。什么是“仁”? 《说文解字》说：“仁，亲也；从二从人。”“仁”讲的是人与人之间的关系，这种关系不是一般的关系，本质上是爱人、尊重人、体贴人、宽谅人。“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”仁义礼智信，“仁”居其首，亦为其总，“义礼智信，皆仁也”。但它们都不是对象性的存在，而是人自身的存在，也是人的行为准则。“仁”是“心”的体现，“心”既是名词，也是动词，其基本含义是“思”，所谓“心之官则思”。“思”和“想”不同，人之所想者是“物”，所思者是“道”。“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”“思”中有“觉”, “觉”为觉悟，“觉”也是“思”。“性”和“心”有关，“性”字构成，其中有“心”，因此“性”非被动，实乃主动。程颢《定性书》中的“性”是“动亦定，静亦定，无将迎，无内外”，说的是人在生活中无累于物，无役于名，不流于俗，强调的是在任何情况下的自信、镇静和淡定，讲的是人的修养。还有“理”，它是中国哲学的一个重要范畴。“理”是什么？是宇宙中的道理，是生活中的原则。文明社会是讲礼貌、讲道理的，“理”不仅是宇宙的本体，更是做人的工夫。工夫可不是一时半会儿的事情，它是一辈子的事，所谓“百年之计，莫如树人”。故中国哲学可以说是工夫形而上学。

第三，中国哲学属于境界形而上学，这是它和西方形而上学的不同之处。西方哲学是一种对象性的思维，故它是一种纯粹的实体形而上学。中国哲学则不然，它的基本命题，如“性即理也”“心即理也”“道可道，非常道”“即心是佛”等，说的都是本体和人的关系。在中国哲学中，本体总是和人的存在密切相关联的，并通过人的境界呈现出来。所以，本体既是对象性的，又是非对象性的。对象性指的是真善美，犹如“高山仰止，景行行止”（《诗经·小雅》）。人们总是有所期待、有所追求、有所向往、有所依赖，总是有所思的。非对象性指的是它的超越，即“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”, “万物皆备于我”, “天地之塞，吾其体，天地之帅，吾其性”, “天地与我并生，而万物与我为一”，以及真如本体的“非有相，非无相，非非有相，非非无相”。境界形而上学就是对形上存在的觉悟。这形上（超越）的存在是不能规定、不可思议的“大全”，它包含了人的生命，融摄了人的存在。人若能走入“同天境界”，就可以感受到无限的自由，也能呈现“真我”的存在。

中国哲学的意义就在于通过理解、体贴、涵养以及觉解去确立人的信仰（信念），它不是先信仰了再去理解，而是相反。理性认知、道德修养、思想觉悟为人们建立起了精神上的家园。这样的传统需要我们认真地继承。

在学习和研究中国哲学的时候，一定要记住：中国哲学是“为己之学”，它要求每一个人都能成就一个真正的自己，亦即“真己”，具有“真己”人格的人活得踏实，过得实在，堂堂正正，仁而不忧，智而不惑，勇而不惧。中国哲学也是“心性之学”，它要求人们立足于自己的“心性”去思考生命的意义，思考自己应该怎样去坦诚地面对生活，“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”。中国哲学也是“义理之学”，它要求人们明白大义，懂得世理；以诚待人，与人为善；以理服人，讲究情义；不说假话，不做妄事。

当然，也必须知道：中国哲学不是“为人之学”，即学习哲学不是为了取悦他人、迎合流俗，不是把人培养成不讲原则、没有气节的“乡愿”；中国哲学也不是“辞章之学”，即研习哲学不是要去玩概念游戏、故弄玄虚，用王阳明的话来讲，就是不要去“玩弄光景”。

总之，中国哲学的意义在于塑造人的自由品格，提升人的精神境界，给人的生命存在找到精神上的家园，使人在日常生活中有一种“家”的感觉。